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segunda-feira, 20 de fevereiro de 2017

A democracia nas escolas do Maranhão -Por Fabiola Loguercio*

Na última semana as escolas públicas estaduais maranhenses, passaram pelo processo de consulta/eleição de gestores, pela segunda vez. Uma grande conquista histórica dos estudantes, professores, funcionários… Ora se a escola é nossa, nada mais justo que participemos dos processos de decisão sobre ela.
Esse processo democrático de participação se consolida como uma política de estado, de um governo que tem responsabilidade com a democracia e um olhar prioritário voltado para a educação, resultado disso é um poder decentralizado e nas mãos da comunidade escolar.
Recentemente, em 2015, foi a primeira vez na história do Maranhão em que ocorreu esse processo, e tem um significado simbólico para os maranhenses, mudando uma cultura e rompendo com um ciclo de indicações político-partidárias, no qual prevalecia o favoritismo como critério de escolha, sustentando poderosos que contribuíam na alienação e na continuidade de uma oligarquia durante 50 anos.
Uma escola livre, sem ditador só pode existir com gestões democráticas e participativas, que ultrapassem os muros da escola, ao mesmo tempo em que emancipa, dá aos gestores um poder garantido pela sua própria comunidade escolar que passa a participar das tomadas de decisão, se entendendo assim como parte ativa da escola. Construindo uma educação com mais igualdade, justiça social, democrática, participativa, libertadora e de qualidade!
Enquanto no Brasil, a cada dia temos perdido um pouco da nossa democracia, os maranhenses que viveram durante 50 anos, sem a presença do estado, ainda têm hoje um Maranhão que precisa de grandes transformações, mas que ao mesmo tempo, tem dado passos largos na construção de um lugar socialmente mais justo para seu povo.
*Fabiola Loguercio, diretora de comunicação da UBES e diretora de educação da UNALGBT

Apropriação cultural e o racismo nosso de cada dia! – Por Marcos Paulo Silva*

Aprofundar no debate sobre apropriação cultural é antes de tudo se colocar na disposição de contribuir para a superação da forma superficial e desonesta com que o tema vem sendo tratado por algumas pessoas recentemente. Apropriação cultural tem a ver com a indústria lucrando com a cultura preta enquanto pretas e pretos continuam morrendo vítimas do racismo, reforçando o que custamos a entender: “Aqui e em outras partes do ocidente a cultura negra é popular, mas as pessoas negras não”.
Tratar dessa questão exige um cuidado especial porque os debates que ganham notoriedade nas mídias e redes sociais partem da perspectiva de uma parcela historicamente privilegiada na lógica de dominação capitalista ocidental colonial/moderna, mestres em reduzir todo o debate à ideia de que não existe de fato um processo sistemático de apropriação cultural, seja porque “cultura não é propriedade”, seja porque “o meu dinheiro pode pagar”.
É verdade que o capitalismo se apropria e mercantiliza todas as culturas, mas isso não quer dizer que não exista apropriação cultural. Aliás, entendemos a apropriação cultural justamente como esse processo através do qual uma cultura dominante toma pra si elementos de uma “cultura dominada”, esvaziando-os de seu significado e sua construção histórica e substituindo-os pelos valores do capital.
“Apropriação cultural tem a ver com dominação, hegemonia cultural, poder, etnocentrismo e capitalismo.” Por trás do chamado multiculturalismo da sociedade moderna, há uma relação de disputa constante entre uma cultura hegemônica que dita padrões de comportamento, e outras culturas minoritárias que brigam para não serem eliminadas dessa relação. Se existissem nessas relações o mínimo de equidade, poderíamos falar em troca ou intercâmbio, mas o que há de verdade é a imposição sistêmica de um jeito branco de ser humano.
Dito isso, falar de apropriação cultural é mais do que falar de uma relação de “consumo no capitalismo tardio”, é antes de tudo descobrir que ao se apropriar dos elementos da cultura negra, por exemplo, classes dominantes não o fazem por desejar para si a cultura em questão, mas como resposta dialética aos movimentos de resistência à hegemonia cultural, ou seja, o capital só se apropria dos elementos da cultura negra porque há uma resistência dessa cultura , e só o faz como forma de retirar dela o seu significado e seu valor históricos, garantindo que a indústria cultural, seu aliado estratégico, determine o valor, o significado e um lugar de subalternidade desses elementos entre nós.
Vejamos o que afirma a blogueira Jô Camilo em seu texto “Apropriação cultural sob uma análise marxista”, de 2015:
“O RAP e o Funk continuam sendo vendidos majoritariamente para a juventude negra e periférica, e continuam sendo considerados “música de bandido” ou “música ruim”, mas agora têm suas letras controladas rigorosamente por um mercado cultural comandado por brancos. A capoeira continua sendo vista como “malandragem” e os dreads continuam sendo considerados “sujos”, mas agora não identificam mais a cultura negra, mas são “patrimônio de todos” em um lugar onde supostamente não existem diferenças raciais por conta da miscigenação. Mantêm-se os juízos negativos racistas, retira-se o caráter de resistência. Eis o verdadeiro sucesso da apropriação cultural dos símbolos negros.”
Portanto com tranquilidade dizemos que apropriação cultural existe, e não está no turbante da menina branca nem nos dreads do menino branco, mas no lugar que esses elementos ocupam na nossa sociedade e na forma como são vistos quando utilizados por pessoas brancas e pretas. É importante salientar que apropriação cultural é um mecanismo de manutenção do capitalismo e está diretamente relacionada à estrutura de dominação de raça e classe e é nesse plano de fundo da luta geral contra a dominação que precisamos compreender esse debate, não no sentido individual, mas como resultado do avanço do capitalismo e, consequentemente, do racismo sobre as culturas de todo o mundo. Dentro dessa perspectiva, a blogueira Jo Camilo lembra também que “é importante trabalhadores brancos se conscientizarem do que significam esses símbolos, de sua história e de sua força organizativa e política para nós, seus companheiros negros, e que essa consciência trazida pela nossa luta, e não a indústria capitalista, determine a forma como cada indivíduo se relaciona com tais símbolos.”
Ademais, sabemos que essa “moda de ser preto” tem revelado o embranquecimento dos símbolos da cultura e da resistência negra de tal forma que a vontade é “tombar tudo” mesmo, mas também não adianta tirar o turbante da cabeça do coleguinha branco sem compreender que na nossa sociedade pós-colonial ainda é o mercado (com toda a sua branquitude) que controla a produção e a circulação da cultura de acordo com a manutenção de seus interesses.
Para continuar o debate:
Djamila Ribeiro: Apropriação cultural é um problema do sistema, não de indivíduos (aqui)
Gabriel Nascimento: Apropriação Cultural, Folclorização Cultural E Oportunismo (aqui) 
Jo Camilo: Apropriação cultural sob uma análise marxista (aqui) 
Suzane Jardim: Má que diabos é apropriação cultural? (aqui)
* Marcos Paulo Silva​ é estudante ingressante na USP, coordenador da Frente Estadual de Jovens Negras e Negros da UJS-SP e do Coletivo Leci Brandão e atuou no Núcleo de Consciência Negra Teresa de Benguela, da PUC Campinas.

Clementina de Jesus


Biografia:  Sambista fluminense, dona de uma voz inconfundível, potente e ancestral, Clementina de Jesus foi a síntese do Brasil, expressão de um país de forte herança africana e de singular formação religiosa. Conhecida como Rainha Quelé, carregava consigo os banzos de seus ancestrais, transformados em cantos, encantos e segredos nos jongos, no partido-alto e nas curimbas que cantava. Diferentemente das conhecidas e famosas “divas do rádio” que brilharam na primeira metade do século XX, a cantora negra tinha um timbre de voz grave, mas com grande extensão e um repertório de músicas afro-brasileiras tradicionais.

Nascida na cidade de Valença (RJ), região do Vale do Paraíba, tradicional reduto de jongueiros, Clementina era filha da parteira Amélia de Jesus dos Santos e de Paulo Batista dos Santos, capoeira e violeiro da região. Uma de suas avós chamava-se Teresa Mina. A pequena Clementina viveu a infância na cidade natal, ouvindo sua mãe cantar enquanto lavava as roupas a beira do rio. Assim foi guardando na memória tesouros que mais tarde gravaria em discos. Aos sete anos veio com a família para a cidade do Rio de Janeiro, bairro de Oswaldo Cruz, onde mais tarde surgiria a tradicional Escola de Samba Portela. Lá frequentou em regime semi-interno o Orfanato Santo Antonio e “Cresceu assim num misticismo estranho: vendo a mãe rezar em jejê nagô e cantar num dialeto provavelmente iorubano, e ao mesmo tempo apegada a crença católica.” (Hermínio Bello de Carvalho).

Até os quinze anos, Clementina participou do grupo de Folia de Reis de seu João Cartolinha, renomado mestre da região. Foi João quem levou a moça para o Bloco As Moreninhas das 
Campinas, embrião da Escola de Samba Portela, onde ocorriam de rodas de samba e onde Clementina conheceu grandes bambas como Paulo da Portela, Claudionor e Ismael Silva. Nesse tempo, a voz de Clementina já chamava a atenção e ela foi convidada por Heitor dos Prazeres para ensaiar suas pastoras, o que fez durante muitos anos. Casou-se com Albino Pé Grande e foi morar no Morro da Mangueira, de onde não saiu mais. Ao longo destes anos Clementina trabalhou como lavadeira e empregada doméstica. Sua atividade de cantora ela exercia sem intenção de fazer-se profissional, cantava porque preciso era cantar, por prazer, por alegria. 

A carreira profissional de Clementina de Jesus como cantora começou aos 63 anos, depois que o produtor e compositor Herminio Bello de Carvalho a encontrou na festa da Penha em 1963, quando ela cantava na Taberna da Glória. Hermínio ficou fascinado pela sambista e quando a reencontrou, na inauguração do restaurante Zicartola, passou a ensaia-la em sua casa, preparando-a para o espetáculo Rosa de Ouro, show que a consagraria. Participavam do show, além de Clementina de Jesus e da cantora Aracy Côrtes, diversos sambistas das Escolas de Samba cariocas, entre os quais os ainda desconhecidos Paulinho da Viola e Elton Medeiros. A crítica foi unânime em exaltar Clementina e seu desempenho, tanto no show quanto nos dois LPs gravados ao vivo, as primeiras gravações da cantora. Nos anos seguintes Clementina participou dos discos Mudando de conversa, Fala Mangueira! e Gente da antiga, este último um disco antológico da música brasileira, ao lado de João da Baiana e Pixinguinha. No continente africano, participou do encontro das artes negras de Dakar em 1966, ao lado de outros bambas como Martinho da Vila e artistas como Rubem Valentin. Clementina foi o maior sucesso do festival e grande destaque. Ao final do show da cantora as pessoas invadiam o palco para abraçá-la, contou Sérgio Cabral. Também no mesmo ano ela representou a música brasileira no festival de cinema de Cannes, na França.

Naquele mesmo ano de 1966, Clementina gravou seu primeiro disco solo, intitulado Clementina de Jesus, com repertório de jongo, curima, sambas e partido-alto. A capacidade
de Clementina de transmitir poderosa emoção através do canto chamou a atenção dos críticos, que, de novo, renderam-se aos encantos de sua voz. Também Milton Nascimento, fascinado pelo banzo de Clementina, convidou a cantora para participar de seu disco chamado Milagre dos Peixes gravando a excepcional faixa Escravos de Jó.

Ao todo a cantora gravou 13 LPs entre álbuns solos e participações em álbuns coletivos, com destaque para o disco O Canto dos Escravos, composto de vissungos de escravos da região de Diamantina, recolhidos por Aires da Mata Machado. Unanimidade entre a crítica, Clementina foi louvada como elo entre África e Brasil, tendo sido reverenciada por grandes nomes da música brasileira, como Elis Regina, João Nogueira, Clara Nunes, Caetano Veloso, Maria Bethânia e João Bosco. Todos a tratavam com muito carinho, inclusive alguns a chamavam carinhosamente de mãe Clementina. O sambista Candeia compôs um samba em homenagem à Rainha Quelé chamado “Partido Clementina de Jesus”, que a cantora gravou ao lado de Clara Nunes em 1977 no LP “As Forças da Natureza”.


"Em 1983 houve uma grande homenagem à cantora no Teatro Municipal do Rio de Janeiro, com participação de grandes sambistas como Paulinho da Viola, Beth Carvalho e João Nogueira. Clementina faleceu vítima de derrame em Inhaúma, Rio de Janeiro, no ano de 1987, aos oitenta e seis anos".

Um afro abraço.
Claudia Vitalino.
fonte:https://pt.wikipedia.org/cultura.estadao.com.br/www.museuafrobrasil.org.br